「渴望耶和華日子來臨的人，你們有禍了！耶和華的日子對你們有甚麼好處呢？那日是黑暗，沒有光明的日子。那日就像一個人避過了獅子，卻遇上了熊；回到家裡，手靠在牆上，卻被蛇咬。」（摩五18～19，新譯本）

有一位小孩子向他父親問了一個關於罪的問題，小孩子提問的時候有點激動，大意是：「假若神存在，祂為何不把社會中那些惡人都統統鏟除？這樣，這些惡人便不能再作惡，不能再遺害人間了。」

從小孩子這個問題可以看到，這四個多月的社會運動牽動並困擾着不少人的心靈，甚至成為了這個還未接受過通識教育的小孩子所關注的焦點。小孩子所提出的問題，既是他對事件所作出的信仰思考，也反映出他內心對神彰顯公義的渴求。

事實上，豈只這個小孩子有這樣的渴求呢？面對着「時勢真惡」的困局，看着那惡者和牠邪惡的權勢好像佔了上風，不少信徒也在心中渴望神的國度快快降臨，審判罪惡，恢復公義。記得七月份的大堂祈禱會，我們以《我們在天上的父》為主題，當中用了〈願祢國度降臨〉這首詩歌。後來就聽到有肢體說，唱到這首詩歌的副歌，向神呼喊「願祢國度降臨」時，他已抑壓不了內心的情緒，在神面前不由自主地湧出淚水。

然而，阿摩司先知說：「渴望耶和華日子來臨的人，你們有禍了！」向有這渴求的信徒狠狠地潑了一大盤冰凍的冷水！「耶和華的日子」就是指神的國度全面降臨的時候。神要徹底擊敗一切敵擋祂的邪惡權勢，並施行最後的審判，以彰顯祂對萬有絕對的主權。所以，「渴望耶和華的日子」即「渴望神國度的降臨」。

那麼，為何渴望神國度降臨的人有禍呢？為何神國度的降臨不是帶來光明，反而是充滿了逃避不了的禍患（獅子、熊、蛇）？

阿摩司在耶羅波安二世作以色列王的時候作先知。那是北國相對強盛的時期，社會充滿了一片繁榮的景象，但同時卻又是一個充滿邪惡的世代。以色列人的信仰虛有其表，偏離與神所立的生命之約，做足獻祭的表面功夫卻又同時參與偶像崇拜。與此同時，處於弱勢的貧寒人被踐踏、被剝削，且司法不公。

這就是當時「時勢真惡」的局面。神於是藉阿摩司向以色列人發出警告，宣告審判將會臨到，並呼籲以色列人悔改。然而，先知所批判的對象，卻不只是那些明顯作惡的人，也包括那些渴望神國度降臨的人。為何會這樣？

這些渴望神國度降臨的人，期望神的介入與臨在，審判那些惡人，鏟除那邪惡的權勢，讓神的義得以在地上彰顯。這班人看到罪的邪惡權勢在張牙舞爪，看到自己是被罪行所傷害的人，但卻忘記了，原來在神眼中他們自己也是罪人──而犯罪有兩個方面：直接或間接參與在那邪惡權勢當中；沒有實踐神對屬神的人的要求。

神藉着先知阿摩司向期望神施行審判的人發出一個生命的挑戰：每一個跟隨神的人都要先省察，自己有否「尋求神」（摩五6）？有否在神面前「尋求良善」而非「尋求邪惡」（摩五14）？否則，自己不也成為神審判的對象？

渴望神的國度降臨，希望神施行審判，出手除滅自己眼中的罪 惡──甚至鏟除所有作惡的人，就好像上面提到的那個小孩子那樣──相信這是不少信徒此刻的心聲。阿摩司先知的說話，不是叫我們不要渴望神的國度降臨，而是提醒我們，這個渴求本身同時向我們發出生命的挑戰，就是我們自己要先尋求神的義，明白神的心意──也就是知道神想要自己作甚麼（而不是躲在神的背後，等候神蹟的出現），也要清楚知道神所不喜悅甚至是憎惡的事情（而不要被血氣的情緒所主導，而逾越了神所設下、不可逾越的底線）。