「耶穌說：『這樣，凱撒的歸凱撒；神的歸神。』」（太廿二21 下，和修版）

耶穌這句說話，是馬太、馬可和路加三卷符類福音書都有記載。法利賽人和希律黨的人設下圈套要陷害耶穌（15 節），於是就公開問耶穌：「納稅給凱撒可以不可以？」（17 節下）

這是一個兩難的問題：耶穌若回答不可以納稅給凱撒，甚至只是在這問題上模稜兩可、不置可否，都可以成為法利賽人和希律黨人的口實，向羅馬官員舉報耶穌煽動群眾反抗羅馬政權。耶穌若答可以，跟隨耶穌的群眾可能有不少人會離開祂，因為群眾當中就算不是奮銳黨人，也大多不太喜歡羅馬人的統治，期望彌賽亞的來臨將會恢復大衛王朝對以色列國的統治。

耶穌知道法利賽人和希律黨人的意圖，於是便叫他們拿出一個羅馬的錢幣，而錢幣上清楚刻了羅馬皇帝凱撒的像。然後耶穌就跟他們說：「凱撒的歸凱撒；神的歸神。」

耶穌是否迴避了法利賽人和希律黨的提問呢？沒有。

耶穌的講法其實清晰指出，猶太人要納稅給凱撒。正如上面提到，假設法利賽人和希律黨人認為耶穌迴避問題，他們也會在羅馬官府那裏大造文章，務要置耶穌於死地。

不過，耶穌所作的回應卻又不只是「是」或「非」的簡單答案。

首先，為何耶穌叫這班要陷害祂的人拿出羅馬的錢幣呢？猶太人對刻上個人肖像的錢幣，一向感到厭惡。這就是為何在猶太人要兌換銀錢，把羅馬錢幣換成沒有凱撒肖像的銀錢，才可用來奉獻給聖殿。問題來了，這班猶太宗教菁英，身上也有這些有凱撒肖像的錢幣，顯示這是他們日常生活中使用的貨幣。

當這些猶太人也在使用羅馬帝國的錢幣時，他們亦變相成為了整個羅馬經濟體系——由買賣日常用品，到做貿易生意——的參與者。這些猶太人或許口頭上說不認同自己屬於羅馬帝國，但他們在經濟領域中的實際表現，卻是相反的。所以，既然他們也參與在羅馬帝國的經濟活動中，那麼，納稅給凱撒自然是理所當然的。

不過，耶穌的回答不限於此。祂還作了一個補充，回答了一條法利賽人和希律黨人沒有問過的問題：「神的歸神！」這話是甚麼意思呢？

凱撒的肖像刻在凱撒政府所造的錢幣之上，而神的肖像卻是刻在神所造的人心裏，因為神按着祂自己的形像而創造人的。錢幣代表了人類生活的其中一個面向，就是經濟活動，這是屬於凱撒管轄的領域，凱撒對這領域有一定的主權。但神所管轄的領域卻是更為寬闊，涵蓋了人生命和生活中的一切範疇——經濟領域也是其中一部分。故此，嚴格而言，「凱撒的」和「神的」並非兩個截然二分、互相割離的範圍，而後者總是包含了前者。

用現代的語言來表達，就是一個信徒不會因為屬於神的國度，而不用履行其地上公民的責任——納稅只是其中一個例子，還有別的。與此同時，雖然在履行地上公民責任時，不同人因應不同的生活處境會以不同方式來實踐，但是，既然信徒的整個生命和人生都屬於神，信徒就只能按照神眼中看為正的方式而行，堅拒屬世的、屬乎血氣的法則。而屬神的人履行地上公民責任時所依靠的動力和能力，並非那敗壞人生命的仇恨，而是來自能建立人生命的基督大愛。