願耶和華賜福給你，保護你。
願耶和華使他的臉光照你，賜恩給你。
願耶和華向你仰臉，賜你平安。（民六 24 ～ 26）

上週的〈牧者分享〉提到，神通過摩西吩咐亞倫這個祭司家族，以後要用上述的經文（即「祭司的祝福」）祝福以色列民。猶太拉比對「祭司的祝福」首行（「願耶和華賜福給你，保護你。」）的含義，有不少的討論。神到底要怎樣「賜福」給以色列民呢？所賜下的福份是甚麼？為何神在賜福給以色列民之後還要「保護」他們呢？

十五至十六世紀的一位拉比斯佛諾（Rabbi Obadiah Seforno）就認為，神的賜福很簡單，就是把財富與產業賜給以色列民，使以色列民生活豐饒富足，不用捱苦，不會朝不保夕。這樣，神的「保護」又指甚麼呢？斯佛諾主張，神不僅賜下財富與產業，還要「保護」領受了這些福份的以色列民，使他們不會失去所得的財福與產業。

然而，倘若神的賜福就是屬世的財富與產業，這是否意味，只有富有的人才蒙神賜福？難道一個人貧窮和地位卑微，就代表神忽略和掩面不看他嗎？試想想，那些為事奉神而樂意放下屬世福份、甘於卑微度日、甚至因此而受苦的僕人，神怎會不大大賜福給他們呢？

十九世紀一位猶太拉比納夫塔利（Naftali Zvi Yehuda Berlin）就注意到，這段「祭司的祝福」用了單數的「你」，而不是眾數的「你們」。

納夫塔利於是探討：為何這段用在集體敬拜中的祝福語，會用了單數的「你」字呢？這表面上的「矛盾」可以怎樣解釋呢？

這段「祭司的祝福」結構與用字非常嚴謹，因此這用字上的「矛盾」應該是刻意的，肯定是為了表達某種屬靈意義才會這樣寫。納夫塔利的結論是，神賜福的對象包括了所有以色列民，但神賜下的福份，卻是針對每一個「你」的生命處境「度身訂造」，好使每一個「你」都有力量去應

對外在環境的挑戰。也就是說，神的賜福並非好像斯佛諾所說的那麼單調，只有屬世的財富與產業。

祭司向會眾宣告，神會按著每一個「你」的需要而賜下福份，說明了神珍視每一個屬神的子民，並總是照顧入微。每一個屬神的子民，都是神眼中看為獨特、可愛、美麗和有價值的。屬神子民所得著的，更重要不是那些福份，而是有賜下一切福份的神與他們同在。

納夫塔利又怎樣解釋神的「保護」呢？神不單要「保護」以色列民，以免他們失去已獲取的福份，更要防止這些福份成為以色列民的絆腳石。例如，財富可以是神的賜福，但也可以導致人的驕傲、吝嗇、缺乏對窮人的同理心，甚至會帶來人的焦慮不安，既害怕財富不夠多，也日夜擔心會失去手中的財富。又例如，神聖的律法知識能促使人盡心盡性盡力愛神和愛鄰舍如己，但也可以令人變得自誇，褻瀆神神的名字，令神蒙羞。

這一切都說明，得着神「賜福」的人同時需要神的「保護」，免得這些福份變質而成為他們的「咒詛」。