最近上倫理學，才認識到原來我們日常生活中所作的倫理判斷，都離不開目的論、義務論、回應論、美德論四大範疇。這段日子在我心中盤旋著的，是中國人所講的「孝道」，究竟是哪一種思考方式？我們判斷一個人是「孝子」或「不孝子」時，究竟我們是否清楚自己心中持定甚麼準則？

東漢趙歧對於孟子所講「不孝有三」有這樣的理解。他說，所謂不孝有三，是以以下三種情況：
「曲意阿從，陷親不義」，這是被評為不孝的第一個原因。
「家貧親老，不求祿仕」，這是被評為不孝的第二個原因。
「不娶無子，絕先祖嗣」，這是被評為不孝的第三個原因。

我起初想，這三個對不孝的理解，會否混雜了目的論和義務論而不自覺呢？因為「不義」明顯是義務論的用詞，而「祿仕」卻是目的論的用詞，趙歧嘗試歸納出不孝的三種原因是有貢獻的，但思想進路並不一致。後來看再靜心一想，若用美德論來衡定這三不孝的說法，就沒有扞格不通之處了。

首先，趙歧反對兒女對父母親凡事只知道言聽計從，無論他們做了甚麼不合情、不合理的事，都不做聲、不勸誡，或不敢做聲、不敢勸誡，因這樣做顯然傷害了雙親的聲譽和人格，反映兒女並不愛敬自己的父母，是美德的缺失。

至於「不求祿仕」，這原屬個人的抉擇，沒有特別的倫理難題。古人中最膾炙人口的例子，是陶淵明不為五斗米折腰，《歸園田居》等詩賦，更成為歷代傳誦的美文。按目的論的思考，只要自身有一定條件，選擇自由自在的生活方式是沒有問題的，只是若這樣的選擇使年老的父母失去倚靠，就算不得好的選擇。但趙歧評論父母年老而不肯出來工作的兒女為「不孝」，這顯然認為這是自私的行為，是美德上的缺乏。

不結婚、不生育，在崇尚個人主義的現代人看來是正常不過的事，不必考慮到別人的想法。但在以宗族社群為本的傳統社會，不理會後嗣的繼承，傷害到宗族的繁衍，這是忘本的行為，是美德的缺失。由此看來，傳統上中國人評論兒女的孝或不孝，是從生命品格上來衡定的，這是以美德論為本的思想進路。